После двадцати лет разрушения в России государственной экономической монополии и соответственно советской идеологии, определяющей взаимоотношения власти и массового сознания, начался вполне закономерный процесс переоценки моральных понятий и принципов конкретных индивидов, лиц. В ходе этого процесса люди начали самостоятельно выстраивать свои отношения с другими согражданами, публично высказывать и отстаивать свои убеждения, верования и ценностные приоритеты в жизни, при этом, не минуемо сталкиваясь с противоположными позициями и мнениями. В условиях отсутствия государственной идеологии этот процесс приобретает большое значение для жизни всего общества, особенно для тех общественных организаций, которые традиционно формировали моральное сознание россиян – это церковь и школа.
Вступление России на путь современного буржуазно-демократического развития означает признание тех норм и правил, по которым функционирует мировая рыночная система или глобальный капитализм. Это, прежде всего, нормы международного права, гарантирующие сохранность частной собственности и соблюдение прав и свобод человека. Западная цивилизация уже давно признала и законодательно утвердила приоритет личности в общественной жизни, который основан на культивировании экономической и моральной автономии человека, т. е. на его самостоятельном выборе способа существования. Такая самостоятельность в кантовской философии получила название «совершеннолетия». «Совершеннолетним», по Канту, будет тот человек, который одновременно является «гражданином», «подданным» и «самостоятельной личностью».
Основным принципом международного права является моральная автономия личности или признание за взрослым человеком нравственного совершеннолетия, его способности по-своему выстраивать свою жизнь, распоряжаться своими силами и собственностью. Однако личные религиозные представления и убеждения человека всегда субъективны и основаны на личном выборе некоторых образцов поведения, традиций и культовых действий, соответствующих определённому вероисповеданию, поэтому они не могут служить универсальными средствами регулирования международных и межличностных отношений.
Когда же та или иная церковь настаивает на универсальном характере своих религиозных ценностей, а точнее, определённых запретов на поведение (на аборты, на азартные игры, на публичную критику самой себя и др.), то её претензии явно выходят за границы современного понимания прав и свобод человека, чем бы при этом они не прикрывались: заботой о религиозном достоинстве, или спасением души, или повышением рождаемости в вымирающей стране. Эти благие цели прикрывают «странные» средства их достижения…
Итак, речь идёт об итогах X Всемирного русского народного собора, а именно о нашумевшем докладе митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла.
Главный вопрос, который он формулирует в своём докладе «Права человека и нравственная ответственность», звучит так: являются ли международные права человека действительно универсальными принципами поведения? Уже в самом вопросе мы видим намеренное смешение правовых и моральных норм, предназначенных по-разному регулировать поведение современных людей. На наш взгляд, такое смешение совершается намеренно для того, чтобы подчинить фундаментальные правовые нормы нравственно-религиозным представлениям той или иной церкви, в данном случае, Православной.
Какова логика рассуждений известного отечественного проповедника? Она явно славянофильская, согласно которой русская цивилизация в очередной раз противопоставляется западной. Камнем преткновения оказывается понятие «человеческого достоинства», которое рассматривается о. Кириллом в качестве «главного мотива и оправдания существования прав и свобод». Он утверждает в своем докладе, что «именно для защиты человеческого достоинства формулируются те или иные права и свободы». В этом утверждении митрополит Смоленский и Калининградский использует терминологию великого кенигсбергского мыслителя – Иммануила Канта. Принципиальное различие между ними состоит в толковании «человеческого достоинства» и в самом понимании права.
Для Канта право предназначено, прежде всего, защитить «моё», т. е. личную собственность в широком смысле от возможных посягательств со стороны других лиц и самого государства. При этом «собственность» является основой моего личного бытия в этом материальном мире, и главное − включает в себя и уважение к моей личности со стороны других субъектов.
Для современного православного священника «право» имеет религиозно-нравственное основание, выражающееся в нравственном достоинстве человека, под которым он разумеет «ценность человека в глазах Божиих». Более туманную формулировку трудно вообразить. Сразу возникает ряд вопросов: как человек может узнать свою ценность «в глазах Божиих», даже если признавать, что Бог есть и он один для всех верующих? Каковы универсальные критерии этой оценки или самооценки?
По такому определению нравственного достоинства, речь может идти только о внутренней самооценке, и сам Кирилл говорит о совести, но тут же делает существенную поправку: «этот голос совести может быть заглушен грехом. Поэтому человеку в своём нравственном выборе необходимо руководствоваться также внешними критериями, и, прежде всего, заповедями, данными Богом».
Автономная самооценка видится православному священнику чрезмерной, чреватой грехом и непредсказуемым поведением человека. Тем самым он противопоставляет себя морально-правовой позиции Канта. Митрополит не решается прямо назвать имя своего всемирно-известного оппонента, заложившего мировоззренческие принципы гуманистической цивилизации, такие как «нравственная автономия человека» и «взаимоограничение свободы действующих субъектов по всеобщему закону». Такая философская позиция объявляется нашим митрополитом «антропоцентрической», «которая потворствует греху и устраняется от задачи способствовать нравственному совершенствованию личности». Теолог не хочет понимать философа, хотя практические цели у них схожи.
Нам вместе стоит подумать над кантовской мыслью о том, что прогресс моральности вовсе не очевиден и скорее всего «количество моральности в человеческой истории остаётся неизменным», реальный прогресс общества может наблюдаться только в сфере «легальности», т. е. в правовых отношениях, регулируемых с помощью гражданских законов.
Критикуя позицию Канта, митрополит пытается оспорить ключевой тезис о способности человека самостоятельно выбирать для себя благо. Богослов делает это следующим образом: «Сам по себе человек в состоянии греха не всегда может ясно распознавать, что есть добро, а что есть зло» (выделено мной − А.М.).
Эта мысль отчасти правильная, ибо человек на протяжении всей своей жизни может ошибаться, исправляться, раскаиваться в совершённых поступках, но это не значит, что он вообще не способен к самостоятельному выбору. Так почему священник настаивает на неспособности человека к самоопределению своей воли к добру?
Если признать за человеком автономию морального выбора, то он сам может определять добрые и полезные для себя цели, но они могут не совпадать с церковными нормами. Конечно, это не значит, что мы должны публично одобрять все- эти крайние проявления человеческой свободы (аборты, эвтаназию и др.), но запретить человеку моральное самоопределение никто не имеет права, ибо это сфера морали, т.е. личной свободы.
Другое дело, что учёные и священники должны изучать причины многих социальных и нравственных недугов и содействовать устранению этих объективных причин. Если государству нужны полноценные дети и благополучные семьи, здоровые поколения, то для этого нужно создавать прежде всего соответствующие материальные условия, должна быть «достойная» материальная поддержка материнства и детства, а не унизительные пособия на ребёнка равные 2 евро, пенсии и зарплаты ниже прожиточного минимума.
Из слов митрополита следует, что эти материальные требования в адрес правительства будут проявлением «непослушания» и даже «гордыни», за которыми мерещится чуждый православному духу западный индивидуализм и антропоцентризм.
А, где же живут православные россияне: на небе или на этой бренной земле?! − этот вопрос не обсуждается.
Неутомимый священник продолжает низвергать кантовскую (читай: западную) мораль следующим образом: «античеловеческим становится и то общество, в котором человеческие права становятся инструментом раскрепощения инстинкта, а понятия добра и зла смешиваются и вытесняются идеей нравственной автономии и плюрализма».
По сути, он снова предлагает россиянам страх перед Богом или государством в качестве основного мотива морального совершенствования человека. Хотя со времён Канта стало известно, что под действием страха формируется не истинная (свободная и разумная) религия, а «статуарная» (догматичная) − религия, которая использует наивность и невежество своих верующих для усиления политического могущества. Может быть, некоторым людям и достаточно испытывать страх перед возможным наказанием, чтобы нравственно совершенствоваться, но как показывает мировая и отечественная история, этот стимул малоэффективен и порождает ещё более сложные психологические и социально-нравственные проблемы, например, привычку врать, лицемерить, жить двойной жизнью, угодничать перед вышестоящими ради некоторого интереса (личного или общественного), и в конечном счёте, человек превращается в неморальное существо. Таких примеров в России великое множество.
Ещё один «ультра либеральный тезис» не даёт покоя нашему священнику – «права человека превалируют над интересами общества». По его мнению, реализация этого тезиса ведёт к западному «эгоизму и индивидуализму» и разрушает «жертвенную любовь к ближним». Как мы помним, тему жертвенной любви успешно эксплуатировали в России не только церковнослужители, но и сама государственная машина, превращая своих граждан то в пушечное мясо, то в винтики и колёсики огромной имперской системы, а то и просто в заложников чрезвычайных ситуаций. От такой жертвенности в России устали со времён Льва Толстого.
Принципиально иная жертвенная любовь может быть только по личному решению человека, по его свободной воле, но опять же в рамках правового поля, чтобы она не превращалась в добродушное насилие над другими.
После того, как «автономная мораль» оказалась почти «свергнутой», митрополит Кирилл приступил к практическим рекомендациям, главная из которых состоит в разработке «законодательных актов, регулирующих доступ религиозных организаций в общественные структуры образования, социального служения, здравоохранения, армии». Очень странными кажутся эти стремления православной церкви войти в систему государства, при этом нарушая статью 14 действующей Конституции, говорящую, что Россия – это светское государство. Неужели церковь идёт против Конституции, гарантом которой является Президент?
Не менее странной кажется и другая мысль докладчика о разделении территории страны на сферы влияния разных религиозных общин «в той мере и объёме, который соответствует их представительству в обществе». «И самое важное, – по словам митрополита, – в этих сферах категорически должно быть исключено соревнование в миссии…». Неужели исконно русская церковь боится конкуренции? Наверное, она просто хочет законодательно закрепить за собой преимущественное положение на российском рынке религиозных услуг, ибо монополия, действительно, даёт утешение и уверенность в завтрашнем дне.
В заключение доклада священник заявил о том, что православная церковь должна заниматься правозащитной деятельностью. Но от кого Церковь собирается защищать простых верующих граждан? Не от того ли самого огромного бюрократического и коррумпированного государства, от которого она хочет получить очередные привилегии и поддержку? Так, чьи и какие права будет защищать РПЦ? Остаётся непонятным.
Митрополит всё равно уверен в необходимости сотрудничества всех религиозных организаций на глобальном уровне ради выработки «подлинно универсального понимания прав и достоинства человеческой личности». Для этого, пожалуй, стоит объединиться всем христианским конфессиям в одну церковь Христову, и показать этим пример взаимопонимания и универсализма моральных ценностей. Конечно, обращение к правам человека демонстрирует современность церкви, её чуткость к изменяющимся условиям жизни, её желание говорить с верующими на языке жизненно важных интересов и проблем, тем не менее, она должна сторониться политики, чтобы не оказаться у неё под пятой, и не потерять своего назначения – нравственного (бескорыстного) служения обществу.
Добавить комментарий
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.