«Церковь же явилась иерархией, стало быть,
поборницей неравенства, льстецом власти,
врагом и гонительницей братства между людьми, −
чем и продолжает быть до сих пор»
В.Г. Белинский Из письма к Гоголю от 15.07.1847.
Вступление
Второй год продолжается почти научная полемика между мною и кандидатом исторических наук, преподавателем Пензенской духовной семинарии Алексеем Никитиным по теме ответственности РПЦ за начало и последствия революционных событий столетней давности[1].
Суть полемики в том, что я настаиваю на необходимости признания такой ответственности со стороны церкви, а нынешние представители РПЦ (в лице А. Никитина и Пензенской духовной семинарии) отказываются от этого серьезного решения, ссылаясь на невинность.
Сама полемика зашла уже достаточно далеко, и подошла к опасной черте жесткого конфликта убеждений и неприятий. Но наше благоразумие подсказывает, что нужно успокоиться и подняться над этой острой и показательной интеллектуальной схваткой, чтобы поразмышлять о будущем, увидеть нечто важное для дальнейшей нашей российской жизни.
Общее философское размышление о происходящем
За последнее десятилетие в наш повседневный общественно-политический язык вошло много военно-агрессивных терминов («мочить», «битвы», «фронты», «вражеские силы» и т.п.), навязанных прежде всего влиятельными чиновниками, политиками и официальными СМИ. Этот официальный тренд также нашел отражение в развернувшейся «битве» за отечественную и мировую историю. Принято уже много запретительных законов о нашей недавней истории, которые хотят установить одну-единственную историческую правду для всех россиян.
Наверное, с одной обязательной правдой легче действовать и принимать властные решения, легче отстаивать свои корпоративные интересы и проще подавлять мировоззренческое инакомыслие и политическую конкуренцию. Но для социально-гуманитарных наук – это не приемлемо по существу, так как они имеют дело не только с фактами и объективными утверждениями, но и с множеством интерпретаций и разных личных убеждений. Возникающие конфликты интерпретаций необходимы для развития этих наук, для состязательности разных способов аргументации.
Российские обществоведы получили возможность для такой мировоззренческой состязательности всего лишь 30 лет назад, в период горбачевской перестройки, и мы только начинаем осваивать эту школу разномыслия, беспартийного поиска истины и подлинной демократии. В ходе такой состязательности существенной ослабляются традиционные типы догматического (крепостного) мышления, привыкшего абсолютизировать свои идеи.
Наглядным примером служит наша полемика с православным историком А.Ф. Никитиным, который представляет позицию и интересы современной РПЦ, и которым не выгодно признавать свою ответственность за революционные события столетней давности. Почему не выгодно? Да, потому что тогда нужно признать свою вину и поколебать непогрешимость и сакральность своей организации в глазах российского общества, а в итоге – перестать быть невинной жертвой революционного террора.
Если серьезно разбираться в причинах послереволюционных гонений на РПЦ и массового безбожия советских людей, то во многом виновата и сама церковь (ее конкретные служители) как главный идеологический институт самодержавной власти. Так, по документальным свидетельствам известного историка О.А. Суховой, отношение простого народа (поволжского крестьянства) к священникам начало ухудшаться с 70-х годов 19 века, а в начале 20 века недоверие к ним и ирония носили уже массовый характер[2]. Не будем забывать об обязательном характере церковной десятины, которую платили крестьяне и другие социальные слои, и на которую строились церковные сооружения. Кстати, летом этого года патриарх Кирилл вновь заговорил о необходимости возвращения к церковной десятине.
Таким образом, материально-прагматические интересы РПЦ были на стороне феодальной российской власти, и они могли реализовываться в обмен на идеологическую («духовную») поддержку этой власти. При этом здравый смысл и исторический опыт подсказывают, что без веских причин не стали бы многие русские люди рушить храмы и убивать священников. Значит, на то, у них были веские основания – большая ненависть, накопленная многовековой эксплуатацией и несправедливостью российской жизни.
Я вовсе не оправдываю революционеров и гонителей церкви, я пытаюсь понять их мотивы и мировоззренческие основания их поступков. И это очень важно для современной российской жизни, и для нашего общего будущего.
Получается, что борьба за толкование отечественной истории – это есть борьба за наше возможное будущее. А это значит, что мы начинаем заниматься политикой, т.е. важнейшей сферой общественной жизни, которая предназначена определять будущее развитие общества. И не случайно мой оппонент А. Ф. Никитин недавно баллотировался в Пензенскую городскую думу кандидатом от партии казаков. Его властно-политические амбиции непосредственно подтверждают мою мысль о политической подоплеке нашей дискуссии, и почти всех современных обсуждений и переоценок прошлого России.
Какой должна быть Россия? Какой должна быть Пензенская область? Каким должен быть мой родной город Пенза? Именно к этим вопросам мы выходим с помощью нашей, казалось бы, чисто исторической полемики.
Научно-практическое рассуждение о будущем
Как нам договориться о будущем России? Возможны 2 варианта:
Если мы начинаем договариваться через прошлое, то сразу возникает много трудностей и препятствий, так как этот вариант предполагает разнообразие описаний прошедших событий, выражающих чьи-то интересы и убеждения. Поэтому объективность трактовки всегда будет уступать место личной предвзятости и заинтересованности. Не будем забывать, что историю России уже 4 раза официально переписывали в 20 веке. Следовательно, постоянно будут возникать распри, конфликтные трактовки, которые на самом деле будут прикрытиями для разных интересов, пристрастий и даже вкусов. Обращение к истории позволяет их искусно прикрывать, завуалировать, и тем самым отдалять нас от настоящего.
Наиболее подходящим и эффективным может быть второй вариант – договариваться о будущем России через непосредственное общение, через открытый, публичный диалог и честное сравнение разных моделей и программ будущего. Поэтому я предлагаю провести открытое обсуждение заявленной темы ответственности РПЦ за революционные и постреволюционные события прошлого века и в стенах Духовной семинарии, и на других публичных площадках города, и на просторах интернета. Это обсуждение будет реальным шагом обществоведов и богословов к подготовке нового общественного договора, соответствующего буржуазно-демократическому этапу развития современной России.
Экспериментальное заключение
Допустим, что нынешние представители РПЦ признают свою частичную ответственность за трагические революционные события прошлого века. Что из этого может последовать?
P.S.
Не слишком ли суровое заключение? Пожалуй, что нет. Ведь многие столетия РПЦ имела большую власть, а значит, брала на себя большую ответственность за жизнь российского общества и государства. И эта ответственность оказывается вовсе не фиктивной, а вполне реальной (материальной), т.е. в определенный исторический момент становится суровым бременем, тем испытанием, которое ей предстояло пройти в ХХ веке и глубоко осмыслить случившееся в начале нового столетия. Сможет ли современная церковь достойно справиться с этим испытанием? Поживем − увидим.
[1] Мясников А.Г. Должна ли Русская Православная церковь признать свою ответственность за начало Русской революции, за последующую гражданскую войну и богоборчество россиян? // Пенза-онлайн от 1 марта 2018 г. / Режим доступа: http://www.penza-online.ru/novost/kultura/dolzhna-li-russkaya-pravoslavnaya-tserkov-priznat-svoyu-otvetstvennost-za-nachalo-russkoy-revolyutsi?ELEMENT_ID=18052. Никитин А.Ф. Об «ответственности Церкви» т безответственности либеральных философов // Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии. 2018. № 4. С. 104-107.
[2] Сухова О.А. Десять мифов крестьянского сознания: Очерки истории социальной психологии и менталитета русского крестьянства (конец XIX − начало XX в.) по материалам Среднего Поволжья. М.: РОССПЭН, 2008. С. 486-545.
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
Чтобы что-то изменилось, признаний отдельных представителей РПЦ недостаточно, признания должны исходить от патриарха, что обязательно приведёт к очередному церковному расколу внутри РПЦ. На самом деле ортодоксальные религии мира находятся в глубоком кризисе. «Морально-нравственные» потребности современного человека в современном глобализированном мире (более связанном, более межсубъектно-созависимым) обслуживаются скорее практической психологией и прочим «саморазвивающим» (книжные магазины забиты «сделай себя сам» бестселлерами), и адепты РПЦ эти тренды «психолоджи» активно эксплуатируют, в том числе в риторике публичных выступлений, например, на каналах «СОЮЗ» и «СПАС» (записи легко найти в интернете). В новизне и оригинальности моделей оказания «духовных услуг» РПЦ далеко не в авангарде или оппозиции к общим тенденциям кризиса современной религиозной мысли. Вместо простодушных ожиданий… Лучше закажите развёрнутый опрос, к примеру, у Левада-Центра, с целью выяснить: «КТО, КАК, ПОЧЕМУ и во что ВЕРИТ» и «СКОЛЬКО верующих (которые соблюдают церковные посты и обряды) ОБЪЕКТИВНО». Только так лопаются «мыльные пузыри» – остриём публичных фактов.