Центр современной практической философии

Беккер И. Л. ПУТЕШЕСТВИЕ КАК СПОСОБ ДУХОВНОГО БЫТИЯ И ПРЕОБРАЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Идея путешествия, интерпретируемая  с философских позиций, может рассматриваться как основополагающий принцип бытия, вечное движение и развитие  материи и духа, восхождение и нисхождение, инволюция и эволюция. Эта мысль лежала в основе древних мистических учений Индии и Египта и отразилась в  иудаизме в известном библейском сюжете о видении Иакова. «Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран и пришел на одно место и остался там ночевать, …И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и бог Исаака… Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему… » [Быт. 29].

Обращаясь к величайшим  сокровищницам духовной жизни человека, священным книгам и текстам различных религий, нельзя не заметить, что путешествие  очень часто является тем фоном, на котором происходит общение человека с Богом, преображение души и тела, образа мыслей и отношения к миру.

Если внимательно читать книгу Бытия, то нельзя не заметить, что земная жизнь человека начинается именно с путешествия, и в основе самого соблазна Евы Змием лежит страстное стремление человеческой натуры к новому, неизвестному и неизведанному. Эта идея своеобразно интерпретируется Эдуардом Шюре в книге «Великие посвященные», в которой описывается и анализируется  эзотерический смысл мировых  религий.  Рассматривая сокровенный смысл этого библейского сюжета, Э. Шюре интерпретирует грехопадение первой пары или «первородный грех» как «великое устремление природы с ее царствами,  видами и родами в могучий круговорот жизни» [5, с. 151].

Библейские сюжеты дают на огромное разнообразие примеров того, как путешествие является для человека наказанием Божиим, но в то же время и средством его преображения и духовного развития.

«И  выслал его (Адама)  Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он был взят… И изгнал Адама …» [Быт. 3].

Изгнанные из Рая, и удалённые от Бога, Адам и Ева становятся на путь возвращения к Нему,  и каждый из их потомков проходит часть этого великого пути. Таким образом, жизнь человеческая есть шествие по пути к Богу.

Этот сюжет находит свое неожиданное, но очень интересное развитие в одном из современных художественных произведений, написанном  по мотивам библейских сюжетов.

Ева, обращаясь к свому сыну своему Сифу, мечтавшему отправиться на поиски потерянного рая, найти древо жизни, о котором говорил Адам, принести елей и помазать умирающего отца, говорила: «Вряд ли ты отыщешь это место, Сиф… Оттуда выходила река, и мы шли по ее течению. Порой она становилась такой широкой, что не было видно противоположного берега. Это еще больше подавляло нас, хотя мы и без того были подавлены. …Звезды престали петь … или мы перестали слышать их музыку… будто Бог повелел миру хранить молчание. … А с онемением звезд ушло наше согласие с вещами, которые нас окружали. Адаму с его любовью было тяжелее, чем мне. Он любил и знал каждую вещь до их тончайших данностей, но не мог применить своей любви. Он чувствовал тончайшие нюансы нашего бытия,  и вдруг жизнь вокруг настала невыносимо грубой. Каждый вечер Адам пытался остановить движение солнца. Но то, что раньше давалось легко, теперь не получалось. Солнце не слушалось Адама. И главное – мы сами теряли любовь и доброту, теряли то, о чем не умели сказать, потому что не с чем было  сравнить, Сиф… Наконец мы дошли до места, где река разделилась на четыре рукава. Вот тут-то, Сиф, и таится главное, о чем я хочу тебе напомнить. Когда мы подошли к четырем рукавам, все, абсолютно все потеряло свою легкость. Мы как будто перешагнули через что-то… Казалось, мы ступали по той же земле,  и все же уже не по той же самой. … Другая земля, другое небо… И мы стали земными. И появилась тяжесть,  невыносимая тяжесть» [4, с. 25].

В этом сюжете и отчаяние и надежда, и наказание и  возможность искупления. Люди, потомки Адама и Евы, вечные странники на земле, но земное странствие человека освещено и согрето мечтой о возвращении в рай.

В книге Бытия раскрывается и другая грань путешествия. Вечное путешествие без цели и смысла, скитание по земле есть величайшее наказание, которому может быть обречен человек, совершивший смертный грех. Наказывая Каина за убийство Авеля, Бог обрекает него на вечные скитания: «… ты будешь изгнанником и скитальцем на земле».

Предчувствуя, какие страдания ждут его, Каин отвечает: «…Наказание мое больше, нежели снести можно. Вот Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле»… [Быт. 4].

Эта мысль получила дальнейшее развитие в апокрифическом сюжете об Агасфере. Иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Христа, оттолкнул Иисуса, когда тот попросил позволения отдохнуть у его дома, и за это был осужден на вечное скитание по земле и вечное презрение со стороны людей. Диалог Агасфера и Христа, обычно входящий, с разными вариациями, во все версии легенды, состоит из двух фраз: «Иди, что ты медлишь?». — «Я пойду, но и ты пойдешь и будешь меня ждать».

Ещё один христианский сюжет, который нельзя обойти молчанием, обсуждая тему путешествия как средства духовного преображения человека, связан с именем апостола Павла.

Павел (Савл) один из наиболее последовательных   преследователей первых христиан отправился с карательной миссией из Иерусалима в Дамаск.

«Пройдя Итурию, Павел вступил в обширную равнину Дамаска. Он уже подходил к городу и, должно быть, находился среди окружавших его садов. Был полдень. С Павлом было еще несколько странников, и шли они, вероятно, пешком.

С каждым шагом, приближавшим его к Дамаску, терзавшие его сомнения становились все мучительнее, все острее. Гнусная роль палача, которую ему предстояло здесь играть, делалась невыносимой для него… К гнетущим мыслям присоединяется утомление после долгого пути: он изнемогает…

Что же увидел, что услышал  он среди видений, поглощавших все его чувства?   Он увидел лицо, преследовавшее его уже несколько дней.; увидел призрак, о котором ходило столько рассказов. Он увидел самого Иисуса,  и тот сказал ему по-еврейски: « Савл, Савл, что ты гонишь меня? Все самые сокровенные мысли  Павла столпились в душе его  в несколько секунд.  Ужас его поведения яркой картиной встал пред ним. Он увидел себя, покрытым кровью Стефана; этот мученик явился к нему в виде отца и наставника. Сердце в нем перевернулось; он был потрясен до глубины души…

Среди картин, сменявшихся в его возбужденном мозгу, вдруг всплыла одна: ему показалось,  что он видит, как вошел Анания,  и сделал общепринятый между христианами знак. С той минуты он был убежден что Анания его исцелил…. С того момента мир сошел на душу Павла… Почти вслед за этим он был окрещен» [3, с. 132–136].

В жизни человека путешествия всегда играли и продолжают играть существенную роль. Очевидно, что сам процесс путешествия, постоянной перемены места пребывания, в результате которого человек получает новые впечатления, заряд душевной и физической бодрости и здоровья является своеобразной самоцелью. Однако путешествие не может рассматриваться только как способ удовлетворения физических и социальных потребностей человека. Его смысл и значение для физической, социальной и духовной жизни человека гораздо больше и значительнее, чем это может показаться на первый взгляд.

Становление человека как личности подразумевает изменения и преобразования на всех уровнях бытия. В определённый момент жизни человек осознает противоречие между обыденностью, устойчивостью и неизменностью мира, в котором он живёт и собой как развивающимся, формирующимся, становящимся существом, которому тесны рамки обыденной, привычной и неизменной жизни. Возникает потребность каким-то образом преодолеть это противоречие – и тогда человек становится путешественником. Он начинает «перемещаться» по миру в прямом или переносном смысле слова в поисках иных, необычных, неизвестных ему граней бытия: новых земель, впечатлений, переживаний, знаний, людей, новой реальности, позволяющей ему установить более гармоничные отношения с миром.

Путешествие в духовном смысле – это движение человека по жизненному пути в поисках своего истинного предназначения

Таким образом, сущностью путешествия является не столько  физическое передвижение по земле, сколько духовная деятельность по постижению чего-то нового и неизведанного – того, что изменяет жизнь человека, выводит его за грань обыденности, гармонизирует его.

Иногда для того, чтобы удовлетворить эту потребность, человеку приходится отправляться чуть ли не на край света, преодолевать трудности и лишения, рисковать жизнью. Иногда бывает достаточно встретить одного единственного нового человека, прочитать книгу или соприкоснуться с явлением, которое перевернёт всё его мировоззрение и последующую жизнь. Но в любом случае мы имеем дело с путешествием, будь то путешествие в мире природы, в мире духа или в мире людей.

Таким образом, определить путешествие просто как перемещение в пространстве и посещение иных земель, значит, дать неполное и даже, каком- то смысле, ложное определение данного явления, так как физическое перемещение в пространстве есть лишь один, хотя и существенный его признак.

Истинное путешествие – это духовная деятельность по постижению чего-то нового, ранее неизвестного и неизведанного – того, что изменяет жизнь человека, выводит его за грань обыденного бытия и гармонизирует его взаимоотношения с природой, людьми и самим собой.

Как правило, для того чтобы успешно осознать и понять то или иное явление, ставшее для человека привычным, обыденным необходимо «выйти» за его пределы, оказаться от него на некотором удалении.

Для того чтобы обыденный мир «проявился» в сознании человека, чтобы человек увидел «себя в обыденном мире», а « обыденный мир в себе», то есть, чтобы произошёл акт рефлексии, необходимо удалиться от этого мира, «разрушить» его и создать «альтернативную» реальность, пусть даже внешне похожую на обыденную, на ту в которой человек привык жить, но иную по сути взаимоотношений реальности и личности.

На этой основе строятся все путешествия и в дальние неизвестные края, и в виртуальную реальность, и даже за пределы телесного бытия. Форма и степень удаления от обыденности может быть различной, но так или иначе, ткань обыденности должна быть разорвана, чтобы неожиданно и непредсказуемо обнажились иные, непривычные «срезы» бытия. Путешествие даёт возможность по-новому увидеть и воспринять привычные грани обыденности («…когда постранствуешь, воротишься домой – и дым отечества нам сладок и приятен»). И это, в общем-то, неудивительно: ведь из путешествия человек возвращается не таким, каким он туда отправился. В путешествии происходит обновление, а обновлённый человек по-новому воспринимает обыденность, в лоно которой он погружается, вернувшись из путешествия.

Являясь целостным способом существования человека в мире, путешествие позволяет постигать мир в целостных формах его проявления в повседневном, целостном бытии, «воспринимать предметы внешнего мира непосредственно в подлиннике» [2, c. 187]. Понимание в традиционном, рациональном смысле сводится к минимуму, но со-переживание, со-звучие и со-чувствование – максимальны. Под целостностью же человека понимается его бытие во всём возможном многообразии его свойств, проявлений и отношений с миром, образующим, тем не менее, внутреннее единство, позволяющее ему существовать самостоятельно и осознавать себя свободным.

Путешествуя, человек имеет возможность соприкоснуться с миром как с целостностью, и целостно пережить и почувствовать его и себя в нем как нечто нераздельно существующее.

Во все времена люди, стремящиеся познать мир и приобрести душевное равновесие и мудрость, отправлялись в путешествия. Их влекла к себе нетронутая природа, возможность в одиночестве или в узком кругу единомышленников предаться созерцанию и размышлению. Трудности пути, испытания и лишения закаляли волю, дисциплинировали и укрепляли духовно, а красота природы, её бесконечное разнообразие, порождающее всё новые и новые впечатления, служили источником новых чувств, мыслей и творческого вдохновения. В мировой религиозной и художественной литературе путешествие стало символом духовного восхождения, на котором путник преодолевает физические и нравственные испытания, постигает истину и смысл бытия.

Идея путешествия как духовного восхождения и постижения Бога близка и русской духовной культуре. Мистический смысл путешествия и его значение для совершенствования человеческой души прекрасно описаны С.Н. Булгаковым

«Вечерело. Ехали южною степью, овеянные благоуханием медовых трав и сена, озолочённые багрянцем благостного заката. Вдали синели уже ближние Кавказские горы. Впервые я видел их. И вперяя жадные взоры в открывшиеся горы, впивая в себя свет и воздух, внимал я откровению природы. Душа давно привыкла с тупою молчаливою болью видеть в природе лишь мёртвую пустыню под покрывалом красоты как под обманчивой маской; помимо собственного сознания она не мирилась с природой без Бога. И вдруг в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если есть… если не пустыня, не ложь не маска, не смерть, но ОН, благой и любящий Отец, его риза, Его любовь.

…вскоре опять то заговорило, но уже громко, победно, властно. И снова вы, о горы Кавказа! Я зрел ваши льды, сверкающие от моря до моря, ваши снега, алеющие под утренней зарёй, в небо вонзались эти пики, и душа истаивала от восторга… Передо мной горел первый день мироздания. Всё стало ясно, всё стало примирённым, исполненным звенящей радости. Сердце готово было разорваться от блаженства. Нет жизни и смерти, есть одно неподвижное днесь. И нежданное чувство ширилось и крепло в душе: победы над смертью… Царило безмерное и властное ОНО и это ОНО фактом бытия своего, откровением своим испепеляло в этот миг все преграды» [1, с. 13–14].

Глубок смысл и духовная значимость путешествия для души и сердца человека. Открывая для себя новое, неизведанное, приобщаясь к тайне бытия, каждый человек поучает возможность открыть для себя не просто внешнюю красоту, «маску» мира, но приобщиться к процессу мироздания, на какой то миг испытать блаженство единения с Богом через природу.

Таким образом, если рассматривать путешествие с философской точки зрении, как категорию «бытийную», онтологическую, как способ существования человека в мире, способ самореализации, самопознания и «самосовершения», то смысл воспитания состоит в том, чтобы помочь человеку найти путь в жизни и в мире, путь к Богу и самому к себе, помочь пройти это путь твердо и достойно.

 

Список литературы:

 

1. Булгаков С.Н. Свет невечерний. – М.: Республика, 1994.
2. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. – М., 1992.
3. Ренан Э. Апостолы / Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. – М.: Издательский центр «Терра», 1991.
4. Сорокин Ефим. Енох. Повесть. Журнал «Сура» №1. 2004, с.25).
5. Шюре Э. «Великие посвященные» очерк эзотеризма религий. Второе исправленное издание, репринтное воспроизведение издания 1914. – М.: СП «Книга-Принтшоп», 1990.
   

   ---