Центр современной практической философии

Дорофеева Т. Г. Религия о значении сердца в жизни человека

В статье рассматривается вопрос о роли сердца в  различных религиях (индуизм, буддизм, иудаизм, ислам, христианство). Наиболее подробно раскрыто  христианское учение о сердце, где оно трактуется  как некая субстанция, которая  фиксирует и направляет все духовные, душевные и телесные проявления человека.

The question of a role of heart in the various religions (Hinduism, the Buddhism, a Judaism, Islam, and Christianity) considered in the article. The Christian doctrine about heart is most in detail opened. Heart treated as a certain substance that fixes and directs all spiritual, sincere and corporal displays of the person.

 

Во многих религиях сердцу приписывается роль центра, который повелевает как всеми физическими, так и духовными процессами, служит связующим звеном между плотью человека и Божественным Высшим Началом. Считается, что  именно в сердце помещается бессмертная божественная искра человеческого существа, его истинное «Я».

Древние египтяне оставляли сердца в мумифицированных телах умерших (или погребали их в канопах) как символ наиболее важного в человеческой жизни. Они считали, что в загробном мире сердца взвешиваются на божественных весах, и от их тяжести или легкости зависит дальнейшая судьба. Египтяне считали, что сердце – вместилище разума, а мозг – только помощник сердца.

В империи ацтеков сердце (йолотли) считалось вместилищем жизни и души. Символически сердце было солнцем для тела, оживляющим его. Ритуальное воплощение этого верования – жертвоприношение ацтеками тысяч сердец каждый год для восстановления силы Солнца, которое в своих ночных скитаниях по нижнему миру теряло ее.

В индуизме сердце – божественный центр в человеке (Атман), место обитания Брахмы, верховного Божественного. Это бесконечно малая и, в то же время, бесконечно большая точка, не имеющая измерения, от которой в окружающий мир отходят бесчисленные лучи познания и  устремлений. Атман есть Брахман, говорили древние индийцы, в сердце нашем внутреннее «Я» и Божественное не просто соприкасаются, а представляют собой единой целое.

В буддизме энергетический центр сердца есть пребывание Неразрушимой Капли, точки чистого сознания, которая переходит из воплощения в воплощение. Когда человек приближается к порогу нового воплощения, эта Капля вселяется в новое тело и притягивает в течение жизни к человеку различные условия и ситуации. Кроме того, посредством сердечной чакры человек может воспринимать совершенно другую реальность, кроме материально-бытовой. Контакт с сердцем, если человеку удается его осуществить, приносит блаженство, чистоту, равновесие.

Древние даосы уподобляли сердце духовному центру человека, «государю на троне». Понятие «сердце» («синь») означало вообще сердцевину, центральную точку любой вещи, живой или неживой.  Целью своей практики даосы видели достижение покоя в сердце (беспристрастия), ибо только при этом условии можно идти по Пути (Дао). Кроме того, указывалось, что сердце должно быть «пустым», свободным от страстей и желаний, тогда оно духовно взрастает и человек становится мудрым.  В сердце физическом скрыто еще сердце духовное. Чем больший покой воцаряется в физическом сердце, тем больше усиливается сияние духовного. Это сияние проявляется не только в поступках человека, а даже в «благообразной» внешности его. Накопление внутренних сил духовного сердца является неисчерпаемым источником жизни и служит достижению долголетия.

В иудаизме сердце человека считается обиталищем Шехины – Святого духа, в нем скапливается духовная энергия самой высокой концентрации, это – источник жизненных сил и добра.   Лишь от решения самого человека зависит, станет ли он «вместилищем» Шехины. Согласно еврейской традиции, душа человека имеет три «этажа»: нефеш, руах и нешама. Каждому этажу соответствует свой физический проводник, благодаря которому «сигналы» души проявляются на уровне тела, чувств и ума. Человеческий мозг принимает и переводит сигналы от нешамы – в концепции и идеи. Сердце принимает сигналы от руах и переводит их в эмоции и речь. Печень связана с нефеш – она переводит «послания» в желания и побуждения. Мозг получает послание от нешамы (духовной энергии Творца), воспламеняет сердце, которое, в свою очередь, передает эмоции на этаж нефеш. Печень, по представлениям иудаистов, наполняет все органы кровью. Таким образом,  Божественное Присутствие (Шехина) наполняет всего человека и переводится в действие. Если сердце человека наполнено негативными мыслями и чувствами, то связь между сердцем и мозгом позволяет этим чувствам и мыслям захватить мозг порочным огнем. Нешама, духовная энергия, перестает поступать в мозг, и он начинает обслуживать лишь порочные желания сердца. Это, в свою очередь, приводит к дурным поступкам. Очищать сердце в иудаизме рекомендовалось соблюдением всех положений Торы, чистотой помыслов и молитвой. Когда Шехина (Святой Дух) пребывает в сердце, человек становится неуязвим для сил зла, обладает хорошим здоровьем и живет долго. Разрушение физического тела наступает лишь тогда, когда рвется связь между нешамой и руахом. Но и задолго до смерти такой человек есть, ни что иное как «живой мертвец».

В исламе сердце – центр существа; «глаз сердца» – это духовный центр, абсолютный разум, просветление. В традициях ислама принято считать  сердце  полем битвы между армиями духа – духовными качествами и похвальным характером, с одной стороны, и армиями нафса – свойствами нафса и предосудительным характером – с другой. Если поле сердца попадает под влияние нафса и его атрибутов, сердце мертвеет; но если поле сердца наполняется духовными и человеческими атрибутами, сердце оживает, а обладатель такого сердца называется сахиб-дел (обладающий сердцем), и он известен как «человек сердца» (ахл-е дел).

Сердца большинства людей находятся в состоянии постоянного колебания между «мертвосердечностью» и «живосердечностью», хотя большинство склоняется к первому и лишь немногие – ко второму.

Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: «Я желаю всем сердцем, чтобы…», то желает не сердце; источник желания – нафс. Когда человек говорит: «это близко» или «не близко моему сердцу», то не сердце, а нафс приемлет или отвергает данный предмет; сердце выше приятия или отвержения [5].

В исламе человечество классифицируется на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.

Первая категория – несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком или дикарем.

Вторая категория – люди самосознающие, те, кто живет на психологическом уровне нафса и обладает всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.

Третья категория – люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находится на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго. Они – избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.

Наиболее разработано учение о сердце в христианстве. Остановимся на нем более подробно.

Много интересных мыслей о роли сердца в процессе познания содержат труды: «Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению Слова Божия» П.Д. Юркевича, «Дух, душа и тело» свт. Луки (Войно-Ясенецкого), «Значение сердца в философии и религии» Б.П. Вышеславцева.

Сердце характеризуется как краеугольный камень человеческой сущности, который имеет точки соприкосновения и с телом, и с душой, и с духом. Душа включает разум, волю и эмоции, а дух – совесть, интуицию и некий «орган» посредством которого происходит общение с Богом. Также сердце сравнивают с неким центральным пультом управления, куда вся информация (духовная, душевная и телесная) стекается, обрабатывается и высвобождается в определенном виде (как осознание чего либо, как интуитивное ощущение, как слово, или побуждение к действию, и т. п.). То есть, сердце, это некая субстанция, которая, в определенном смысле, фиксирует и направляет все духовные, душевные и телесные проявления.

«Мир, как система явлений жизненных, полных красоты и знаме­нательности, существует и открывается первее всего для глубокого сер­дца и отсюда уже для понимающего мышления, – пишет П.Д. Юркевич. ­Задачи, которые решает мышление, происходят в своем последнем ос­новании не из влияний внешнего мира, а из влечений и неотразимых требований сердца … Сообразно с этим лучшие философы и великие поэты сознавали, что сердце их было истинным местом рождения тех глубоких идей, которые они передали человечеству в своих творениях, а сознание, которого деятельность соединена с отправлениями органов чувств и головного мозга, давало этим идеям только ясность и опреде­ленность, свойственные мышлению» [4, С.82-83].

Герменевтический анализ текстов Библии, касающихся деятельности сердца, выделяет в них пять главных тем. Первая группа обращает внимание на то, что входит в сердце: «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38]; «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» [Рим. 5:5]. Вторая относится к находящемуся и происходящему в самом сердце: «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4]; «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7]; «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4]; «…размышления сердца моего – знание» [Пс. 48:4]; «Мудрость почиет в сердце разумного» [Пр. 14:33]; «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3]. Третья – к исходящему из сердца: «Исходящее из уст – из сердца исходит» [Матф. 15:18]. Четвёртая говорит о способности сердца к преображению и обожению: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух» [Иезек. 18:31]. И, наконец, пятая объединяет тексты о Богосотворенности и разумности сердца: «Дал Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4]; «Я сплю, а сердце мое бодрствует» [Песн. 5:2]; «Дело закона <…> написано в сердцах» [Рим. 2:15] и др.

Согласно русской религиозной философии  человек до грехопадения обладал  цельным и совершенным познанием. «Расщепленность, раздробленность познавательных сил человека – это следствие грехопадения» [3, С.208]. Подчеркивается, что каждый из трех видов познания, присущих человеку по-своему ущербен и недоста­точен:

—  эмпирический, получаемый посредством пяти чувств;

— рациональный, приобретаемый с помощью логического дискурса, свойственного головному мозгу человека;

— интуитивный, доступный неким непостижимым образом только человеческому сердцу.

Считается, что только в единстве все виды познания с помощью Божественной благодати сообщают человеку высшее и совершенное знание. Примеры осуществленного единства познава­тельных сил являют собой личности святых Православной Церкви, которые получали от Бога за чистоту сердца и святость жизни необыкновенное знание прошедшего, настоящего и будущего, а также и сокровенных тайн душ других людей и своей собственной души.

Отмечается, что сердце как орган познания стоит не в од­ном ряду с органами телесных чувств и мозгом, но неизмеримо выше их, являясь не только органом интуитивного познания и не только сре­доточием чувств душевных, но и центром познавательной деятельности человека вообще.

Процесс познания в христианской традиции предстает в следующем виде: чувства человека фиксируют некую реальность и свои представления о ней передают в головной мозг для анализа и выбора соответствующей реакции  – головной мозг принимает эти представления и ощущения и начинает выносить предположительные  заключения о них на суд сердца  –  сердце, обладающее непосредственным чутьем истины, из многих вариантов, предлагаемых мозгом, интуитивно выбирает тот, который кажется ему наиболее правильным, и именно этот вариант умозаключения утверждается в сознании чело­века как верная мысль, способная обосновать ответные действия.

Этот процесс описан свт. Лукой (Войно-Ясенецким): «Нам известны в мозгу двигательные и сенсорные центры, вазомоторные и дыхательные, тепловые и другие центры, но нет в нем центров чувств. Никому не известны центры радости и печали, гнева и страха, эстетического и религиозного чувства. Хотя от всех органов чувств и всех вообще органов тела направляются в мозг и оканчиваются в клетках его сенсорных центров все чувствительные нервные волокна, но они несут только ощущения зрительные и слуховые, обонятельные и вкусовые, тактильные и термические, локомоторные и многие другие. Но это только ощущения. А не делать различий между ощущениями и чувствами значит впадать в самую глубокую психологическую ошибку. Если бы мы могли, что, конечно, немыслимо, остановить стремительную и сложнейшую динамику психических процессов и рассмотреть отдельные элементы в статическом состоянии, то ощущения представились бы нам только как импульсы к возникновению мыслей, чувств, желаний и волевых движений. А мысли, выхваченные из мозга, оказались бы только незаконченным, сырым материалом, подлежащим глубокой и окончательной обработке в сердце – горниле чувств и воли» [1, С. 39].

На основании этого свт. Лука делает вывод о значении мозга в познавательной деятельности души: «Уже самым своим строением мозг доказывает, что его функция есть превращение чужого раздражения в хорошо выбранную реакцию. Афферентные нервные волокна, приносящие чувственные раздражения, оканчиваются в клетках сенсорной зоны мозговой коры, а они другими волокнами соединяются с клетками моторной зоны, которым передается раздражение. При бесчисленном множестве таких соединений мозг имеет возможность бесконечно видоизменять реакции, отвечающие на внешнее раздражение, и действует как своего рода коммутатор. Нервная система, и в особенности мозг, не аппарат чистого представления и познания, а лишь инструменты, предназначенные к действию» [1, С. 43-44].

Острота чувств различна у разных людей и различна у одного человека при разных обстоятельствах. Число и качество вариантов умозаключений в мозге зависит от степени его развития, от количества времени, которым человек располагает для размышления, и от мно­гих других условий.

Способность сердца выбирать истинное решение среди множества ложных  –  это именно то качество человеческого мышления, по наличию или отсутствию которого судят о мудрости, рассудительности человека или о его глупости и легкомыслии. Кроме врожденных задатков, на развитие этой способности во многом влияет образ жизни человека, его умственная зрелость и опытность.

Считается, что «сами по себе мысли головного мозга о внешней и внутренней реальности не имеют самостоятельной ценности. Они получают свое значение от со­гласия и утверждения сердца, от того направления, которое сердцем им придается.  Различие статуса «головного » и «сердечного» знания видно из контекста употребления таких устойчивых нарицательных словосочетаний как «светлая  голова» и «мудрое сердце». Первое применимо к любому толковому, сообразительному и смекалистому человеку – это знание внешнее и поверхностное. Второе – к человеку глубоко понимающему жизнь и людей, способному к принятию разумных решений в сложных и запутанных обстоятельствах, обладающему некой особой силой отличения правды от лжи, подлинных ценностей от мнимых» [3, С. 216].

Важным представляется положение о том, сердце может воспринимать мыслительные  импульсы и воздействия не только со стороны головного мозга, но и непосредс­твенно из духовного мира. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) рассуж­дает об этом так: «Не только из мозга сердце получает эти обработанные мысли, сенсорные восприятия, но и само обладает удивительной, важ­нейшей способностью получать из мира духовного экзогенные, нис­колько не адекватные органам чувств, ощущения самого высшего по­рядка. И эти ощущения из  – сердца передаются уму, в мозг и в огромной степени определяют, направляют и изменяют все психические процес­сы, в уме и духе происходящие …». [1, С. 40].

Чем более духовный, аскетичный образ жизни ведет человек, тем доступнее его сердце для благодатных и спасительных внушений Божиих, тем более чутко оно к голосу святых и Ангела Хранителя.

И напротив, чем более плотскую и страстную жизнь проводит человек, тем труднее услышать ему глас Божий в своем сердце. Если же человек предается таким порокам, как пьянство или наркомания, участвует в спиритических сеансах или занимается различными ок­культными практиками, то он добровольно открывает свое сердце для воздействий со стороны злых духов, которые внушают ему помыслы преступные или пагубные.

Это – не   означает,  будто вся  душевная и умственная деятельность человека представляет собой лишь исполнение «программ», внедряемых в сердце «Богом или лу­кавым».

В православии есть учение о том, что душе человеческой свойственно действовать под влиянием одной из трех воль: либо воли Божественной, всегда направленной к благу, либо воли сатанинской, всегда влекущей к злу, либо собственной, человеческой воли, колеблющейся между добром и злом.

Человеку изначально дана свобода воли – кому предать свое сердце: царству Бога или хаосу Антихриста. В первом случае для посева зёрен любви, созидания и мира, а в другом – ненависти, разрушения и отрицания.

О том, что человеческая воля существует, имеет значение и способна к разумному самоуправлению, пишет прп. Макарий Вели­кий: «Если колесница, бразды, животные и все к тому нужное в руках у одного возничего, то уже, когда хочет он, носится на колеснице со всею быстротою, а когда хочет, сдерживает колесницу, и опять, куда хочет поворотить ее, там она и проходит, почему вся колесница во власти у возничего. Так и сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны, а ум и совесть дают вразумления и направления сердцу и усыпляют естественные помыслы, возникающие в сердце: по­тому что у души много составов, хотя она и одна» [2, С. 243].

Таким образом, в религии сердце предстает как орган высшего познания, орган общения с Богом и со всем трансцендентным миром.

 

Список литературы

 

1. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., 1997.
2. Наставления св. Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. Т.1.
3. Предеин Д. Введение в философию. Санкт-Петербург. 2009.
4. Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению Слова Божия // Философские произведения. М., 1990.
5. http://www.sunhome.ru/religion